“自控”是个有些模棱两可的概念。有些人认为它是指对自我的控制，有些人则认为它是指被自我控制。不管是哪一种说法，这个词用在一本讲佛学的书里都有些古怪——因为根据佛教的说法，自我是不存在的。如果自我不存在，自控又从何谈起呢？如果没有理性的马车夫，我们又如何决定要做正念冥想呢？

现在我要对这个问题做一点巧妙的处理，重复早前说过的话：不要纠结于有没有一个所谓的“自我”存在。只需要关注“无我”教义中有用的部分，特别是你的任何感觉——抽烟的欲望、搜索智能手机的欲望、仇恨的欲望——都并非你的内在固有组成。你可以观察这些感觉的本来面目：某种模块试图给予力量的东西。你越多地通过这种方式观察——正念地观察——它们的力量就越弱，就越不属于“你”。

大卫·休谟虽然否认“自我”的存在，但也肯定认为我们所谓的“自控”是可能的。他将**分为复仇和仇恨等“暴力”**和爱美等“平静”**，得到如下观察结果：“通常说来，暴力**对意愿的影响更强，但是也经常有发现显示，平静**结合沉思，辅以决心，也能在最激烈的举动中掌握控制权。”他写到，平静**甚至有可能“完全掌控大脑”。(13)

正念冥想是增强平静**力量、弱化暴力**力量的一种方法。尽管有人推测休谟曾接触过佛教哲学，但他似乎并不了解正念冥想。然而，当他讲述给予平静**更多力量的好处时，听起来就像一位现代的冥想老师赞颂活在当下的美好。他写到，如果我们不能赋予平静**力量——如果我们让暴力**控制了我们——我们将错失日常生活中的乐趣”。(14)

帮助人们解决自控问题，往往被看作单纯的治疗性训练。当然，帮助人们戒烟或戒毒符合一般意义上的治疗概念。但当你看到关于自控的讨论如何无缝接入关于克服仇恨的讨论——进而从“日常生活”中看到美——你就能看出治疗和德行熏陶之间的界限以及治疗与精神升华之间的界限是多么模糊。

这一点也不惊奇。根据佛教哲学，我们所谓的治疗问题与我们所谓的精神问题都是看不清事物的结果。另外，两种情况下无法看清事物，都有一部分原因是感觉的误导。要看透这些感觉的第一步就是要先看到它们——意识到感觉广泛而微妙地影响着我们的想法和行为。

在接下来的几章里，我们将从更细微的层面探讨这种影响。我们将沿着从治疗到精神的图谱继续向深处探究。

(1) 原注：Hume1984, p.462.

(2) 原注：Gopnik2009.

(3) 原注：Knutsonetal.2007.这些研究人员在预测购买行为时，研究的第三个大脑区域是内侧前额叶皮质，在我们看见令人愉悦的饮品之类事物时，该区域会变得活跃。

(4) 原注：Hume1984, p.460.

(5) 原注：Lieberman2013, pp.64–66.

(6) 原注：Sapolsky2005.

(7) 原注：Hume1984, p.461.

(8) 原注：同上，p.462。

(9) 原注：Greene2013，第五章。

(10) 原注：Pessoa2013, pp.2–3.

(11) 原注：该缩写由冥想老师米歇尔·麦克唐纳创造。（2015）

(12) 原注：Brewer, Mallik, etal.2011.

(13) 原注：Immerwahr1992.

(14) 原注：同上。