这就如微笑和打哈欠会传染一样。如果我们真诚地对一个人展颜而笑，他实在也无法再气下去了。这不是精神胜利法，而是让我们通过改变内心的状态而主动放弃自己的烦恼。

人是否快乐，不完全取决于外在的财富，更取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、勤勉的心代替原来汲汲营求的贪求心，用宁静、自安代替原来的躁动、，相信我们就会逐渐充实、快乐起来。

什么是真正的快乐呢？

有一次，弟子问庄子：“先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？”

庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生健身的诀窍吗？如今身处乱世，干什么才是最正当的，不做什么就会没有凶险？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？”

弟子回答说：“天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚味、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？”

庄子说：“倘若不能如愿，则大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而不能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那求贵者，夜以继日，思虑好坏，其养身之法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。”

弟子说道：“先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？”

庄子点点头，又道：“烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能保全自己；若不以为善，却能保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之名。你说怎样做才算善行？”

弟子似有所悟：“先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？”

庄子未置可否，继续说：“今世俗之所做与所乐者，我也不知其为真乐还是假乐。我看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂拥向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。我视无为、恬淡为真乐，世俗却不以为然，以为是大苦。”

弟子道：“我明白了。先生认为：至乐无乐，至誉无誉。”

庄子道：“对！无乐方为至乐，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为，谁能体会到无为的真正益处啊！”

虚空能够包容一切，所以广大无边、虚融自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千。我们生活在世界上，如果很容易就对他人的行为、言语看不惯，对自己、对这个世界不满意，又如何会快乐呢？如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人又怎么会有痛苦呢？

智者说：“我很富有，并不是我拥有很多，而是我要求的很少。如果一个人的内心已经没有什么不满，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。”

老子说：“知足者富。知足不辱，知止不殆，可以长久。”自我满足的人是富有的，这样的人不会招来屈辱，懂得适可而止的人不会遇到什么危险，这种人可以永保平安。

其实何止人是可以“自给自足”的，整个天地万物，哪一样不是这样自自然然地存在着。世界原本和谐，是人的欲求太多，总试图根据自己的意愿让这个世界变得更加“美好”，结果却让人“不堪回首”。

我们不快乐吗？

这是因为我们背弃了“圆满、自足”的本性，违背了大自然的法则。想要快乐，这本身就是一种躁动的“”，而有，就一定有不能满足的时候——有快乐，就有痛苦。