言也，声也，以文为主，则非其至，故其动天地感鬼神者，为近而已。

先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。故《诗》有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。

以其所类而比之之谓比，以其所感发而况之之谓兴；兴兼比与赋者也。

上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

主文谲谏，有巽入之道，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。

世传以为言其义者子夏也。观其文辞，自秦、汉以来诸儒，盖莫能与于此。然传以为子夏，臣窃疑之。《诗》上及于文王、高宗、成汤，如《江有汜》之为“美媵”，《那》之为“祀成汤”，《殷武》之为“祀高宗”。方其作时，无义以示后世，则虽孔子亦不可得而知，况于子夏乎？发于声而长言之谓吟，形于言而永歌之谓咏。或曰教化，或曰政教，或曰刑政，何也？教化，本也；刑政，末也。至于王道衰，则其本先亡矣，故不足于教化而后言政教；不足于政教而后言刑政。苛则其末亦有所不足，此其所以可哀也。

故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

上言变风、变雅，而此独言变风，何也？雅虽已变，天子犹有政焉；专言变风，则通乎无雅之后也，而犹知止乎礼义，则变雅之时可知矣。

是以一国之事，系一人之本，谓之风；

风之本出于人君一人之躬行，而其末见于一国之事。

言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。

幽王之诗，有其恶大而列于小雅；宣王之诗，有其善小而列于大雅。盖幽王之恶大，其小者犹如此也；宣王之善小，其大者如是而已。所谓大雅者，积小雅而成，故小雅之末，有疑于大雅。又作诗者意各有所主，若《蓼萧》言“泽及四海”，而意之所主者，但止燕诸侯尔：凡此之类，皆其言及于大，而意之所主者小也。《大明》曰“文定厥祥，亲迎于渭”，而意之所主者，乃在于天命武王：凡此之类，皆其言及于小，而意之所主者大也。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，《诗》之至也。

风也，二雅也，颂也，虽相因而成，而其序不相袭也，故谓之四始。

《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公，南言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。

王者必圣人，周公圣人，故系之周公；诸侯必贤人，召公贤人，故系之召公。

《周南》《召南》，正始之道，王化之基。

王者正始于家，终于天下。于风言始，则知雅、颂之为终；于风言王化之基，则知雅为王政之兴，而颂为王功之成也。

是以《关雎》乐得淑女以配君子，爱在进贤，不**其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。

先言乐后言哀思者，惟其以得淑女为乐，故其求之而不得则哀思也。