§§易学专家赵宝祥:万物唯“心”造
赵宝祥:“万物唯‘心’造。”正是人的一颗自私、自我的“心”造出了诸多“心毒”——自私、贪心,把贪心私心拿走了你就没有“心毒”了。
如何排心毒?多看别人的优点,找自己的不是。每个人身上都有优点,对方身上的优点就是闪亮的金子,缺点就是垃圾。我们很多人只看到别人的缺点,把别人的垃圾都捡了过来,将自己变成了垃圾桶。如果我们能看到别人的优点,把优点当金子捡过来,那么我们就成了聚宝盆。
任何不愉快的事情,只要你能找到自己的缺点,你就释然了。怨自己,心也就放下来了。内心纠结是因为眼睛里看到的都是对方的不是,因此内心无法释怀,心毒就越积越多。所以说,要铲除心毒,事业才能蒸蒸日上。
作者:这里的“心”到底是指什么?
赵宝祥:有一大哲学命题,就是“性命”之说。性,我把它分为三大问题:天性、秉性、习性。命,分为:身和心。
“天性”就是孟子所说的“性本善”的“性”;佛家讲的“明心见性”那个“性”;老子的“道可道”的那个“道”;也是我们在生命诞生时所聚集的最原始的生命能量。这个“性”和宇宙同在。我们每一个人的天性都一样,至善纯真,人人具足,只是不能显现,其原因是被我们的秉性所蒙蔽。
“秉性”就是我们的生命诞生以后形成的包括遗传、包括受环境的影响而形成的自己的脾气性格。其根深深植入我们的骨子里,很难去除,致使我们无法找到自己的天性,经常会迷失自己。
“习性”就是我们来到这个世界上,为了自己身体的享受而养成的不良习惯。它是“秉性”的帮凶,其根深植在我们的肉体里。
孟子说的“性本善”的“性”指的是人的“天性”;韩非子说的“人性本恶”,则指的是人的“秉性”,人的秉性是恶的,一生下来就要吃要喝,否则就哭就闹,完全为了自我,这就是秉性。“习性”是什么呢?春秋战国时有一个哲学家叫告子,告子因人性本善的问题还与孟子有过争论。孟子说人性本善,告子说人性无善无不善,人性不善也不恶,受环境影响。告子举了一个例子,说:有一个坑,我把东边的堤坝扒开水往东边流,我扒开了西边的堤坝水又往东边流。为什么呢?人性就像那水,我让它往哪边流它就往哪边流。“习性”是后天养成的。
其实孟子和告子讲的不是一个“性”。告子讲的是人的“习性”,孟子讲的是人的“天性”。我们的“习性”受后天的影响,家庭学校的教育、人品的自我约束等,是养成的。“天性”就像灯泡永远发光。“秉性”就像灯罩,时间久了就会蒙上污垢,原始的光芒散发不出来。“性”主我们的祸福,性情好的人,必有福享,性情不好的人,一生很难顺风顺水。
再说“命”。组成“命”的一个是我们的身体,一个是我们的心。心在我们中国传统文化中可以分为两种:一种是道心,一种是人心。《易经》里讲一阴一阳谓之“道”。“道”就是自然界的规律,永恒不变的才为“道”。我们每天早上需要吃早餐,否则日久就会生病,这就叫“道”。每天早上太阳从东边升起来从西边落下去,这就叫“道”。亘古不变的就是“道”,你违背这个“道”就会出问题。“日出而作,日落而息”,如果你违背这个“道”,从健康而言就不会好,所以,想健康也要遵循“道”。

