致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。
——《传习录·黄以方录》
“格致诚正”是江湖黑话，官方的表述是：格物、致知、诚意、正心。这四条目是为修身服务的，直白而言就是，修身只需要做到“格致诚正”即可。
中国传统思想尤其是儒家思想，非常重视修身，好像只要做到修身，世上无难事，乾坤由我在一样。这缘于中国儒家人的机灵，他们认为人唯一能控制的只有自己的念头，那么，就只能在自我念头上下功夫，人必须也只能先把自己**好，才能去**别人。同时，儒家还乐观地认为，人人都有对真善美的向往之心，他们看到真善美后会自动自发地去效仿和学习，所以孔子才说，领导者身正，不令而行，倘若身不正，虽令不从。“不从”不是明目张胆地反抗，而是阳奉阴违。
儒家讲各种教化的方法和秘诀，其实真正的秘法就是修身。所以其管理思想对皇帝的要求最重要的只有一条：修身。
王阳明非常赞同《大学》中修身的“格致诚正”四门功课。不过，和朱熹的解释大有不同，朱熹觉得“格致诚正”是递进关系，作为领导者的修身，首先是格物，探究隐藏在万事万物背后的道理，把它变为人生哲理，也就是致知；然后是对这条人生哲理虔诚的信仰，即诚意；最后则是把它放进自己的心中，成为天理，即正心。比如一根竹子，朱熹首先探究它的道理，竹子很直有节，所以致知：做人要正直有节气。对这个人生哲理要无条件地信奉（诚意），让它永远存于心中（正心）。如此，修身工作全部完成。
王阳明则说，“格致诚正”是平等关系，是一回事，“人们所说的身体、心灵、意念、知觉、事物，就是修身用功的条理之所在，虽然它们各有自己的内涵，但实际上说的只是一种东西。而格物、致知、诚意、正心、修身，就是在现实中运用条理的功夫，虽然它们各有自己的名称，实际上说的也只是一件事情。”
下面我们来详细分析。什么叫作身心的形体呢？这是针对身心起作用的功能而说的。我们能活着，就是身体的全部器官和心脏在起作用。
什么叫作身心的灵明呢？这是从身心能做主宰的作用来说的。
什么叫作修身呢？指的是要为善去恶的行为。
我们的身体是不可能自动地去为善去恶的，有意识为善去恶的是我们的心灵，心灵命令身体去为善去恶。所以，人要修身，必须先摆正自己的心灵，也就是正心，即修身在正心。
如何正心呢？我们的心与生俱来，它的本体是人性，人性天生就是善的，因此心的本体肯定是正的。既然心是正的，那还正什么心？或者说，正心肯定不能在心本身上做功夫，那应该去哪里做功夫呢？
王阳明指出，心的本体虽然是正的，但我们应对情境后就会产生意念（念头），意念是可善可恶的，它恶时，心中就有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时加以校正。若是产生一个善念，就像喜爱美色那样去真正喜欢它，若是产生一个恶念，就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它，这样意念就没有不正的，而心也就可以得正了。
这就是正心在诚意。
那么，问题就来了，意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，我们如何区分它是善的还是恶的呢？如果不及时明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，这样的话，虽然想使意念变得真实无妄，实际也是痴心妄想。所以想使意念变得纯正的人，必须也只能在致知上下功夫。这就是诚意在致知。
