其次，标志着向柏拉图的以“分有”为特征的美理念的转变。“分有”（participation）这个有本体论上明确含义的术语，在《大希庇亚篇》中尚未出现，是在《斐多篇》（100C、101C）中最先出现的。以后，亚里士多德在《形而上学》中把它归诸柏拉图，并作为他的以“分离”（separate）为特征的理念论的标志。一般地讲，《大希庇亚篇》中的“美自身”，是逻辑范畴意义的“某种存在的东西”，而不是本体论意义上离开可感事物的“某种存在的东西”。由于他在这篇对话中，用“加到”来解释“美自身”和“美的事物”之间的关系，也就是说，某件东西原来是不美的，但是由于将“美自身”“加到”原来那件不美的东西，才使那件东西成其为美的。这就蕴含着“美自身”和那件原本不美的东西彼此是分离的。就哲学意义上的重要概念而言，“蕴含着”和明确地表达出来，意味着在认识的发展过程中的不同阶段，何况这篇对话毕竟没有明确提出“分有”概念。那种以“美自身”（美理念）和事物相分离，并以“分有”来解释其相结合，使可感个体事物所以成为美的成熟思想，是柏拉图在中期对话《斐多篇》中最先提出来的：

和绝对美分离开来的无论什么美的东西之所以是美的，因为分有那种绝对美。[66]

你会大声嚷嚷地声称，除非在实际上分有同个别东西相应的理念。[67]

由此可见，《大希庇亚篇》中的代表着苏格拉底的具有逻辑范畴意义上的客观实在性，以“加上”来说明美的事物之所以成其为美的“美自身”，正处在向以“分离”和“分有”为特征的“美理念”（“绝对美”）转变的前夜。

最后，探讨了审美快感问题。《大希庇亚篇》可以说是西方美学史上最早提出了审美快感问题。在此以前，希腊思想家更多地将审美问题同和谐、比例、匀称等联系起来，很少探讨到审美快感本身的问题。这篇对话中的第七个定义率先将这个问题提了出来：“美就是由视觉和听觉产生的快感。”

苏格拉底在这里是从根本上否定审美快感的，因为他不承认可感事物的美，只承认“美自身”的美，即只承认理性美，但是这里将感性美、审美快感问题提了出来。众所周知，在人类认识史上重大理论问题的提出本身即有重大意义。这里，苏格拉底坚持审美感官和非审美感官之间存在着明显的分界线，两者是绝对对立的，存在着不可逾越的鸿沟。也就是把感官所感知的个别的感性事物的美。同与从诸多感性事物中概括出来的一般的理性的美，彼此割裂开来对立起来。他之所以无视和否定审美快感，这是由于他将“美自身”（“绝对美”）看作具有客观实在性，而个别可感事物不具有这种客观实在性。这点，他在《高尔吉亚篇》中有进一步阐述。苏格拉底在讲到音乐艺术和悲剧艺术时，以讽刺的口吻将它们同他所鄙视的烹调技艺相比拟。[68]这种片面否定审美快感的观点，以后由柏拉图继承下来并在理论上加以进一步的论证和发展。直到晚期的《斐莱布篇》才有所缓和，在一定事件下肯定审美快感的同时，并肯定审美快感至少是评价美所必须依据的富于特征的印象的一个必要因素。[69]

由此可见，《大希庇亚篇》作为探讨“美”的定义的对话，和其他讨论伦理范畴定义的对话，有明显的不同。唯独这篇对话，实质上是得出积极的肯定的美的定义的，而且在一开头就以肯定的语气提出美的本质或定义是“美自身”，这个结论实质上是通过对七个定义反证式的“归纳的论证”得出的“普遍的定义”。正是他“专心致志寻求定义”，通过对（1）感性美（第一、二两个定义）、（2）伦理意义上的美（第三个定义）、（3）功利意义上的美（第五个定义）、（4）外形式意义上的美（第四个定义）、（5）审美快感意义上的美（第七个定义），凭借一系列的逆证（反证法）而得出美的本质（定义）是“美自身”的见解。这里，苏格拉底将正面结论、定义放在前面，然后通过对六个领域七个定义相继否定，来逆证他开头提出的“美自身”定义的正确。除了肯定这种普遍、一般、绝对的“美自身”具有客观实在性外，还说明各领域可感事物要成其为美，只有加上这种“美自身”才能成其为美的东西。

也就是说，苏格拉底先验地设定具有客观实在性的“美自身”，然后通过反证个体事物本身并不具备美自身，以此证明，只有将这种一般的“美自身”加到“个体事物”上去，后者才成其为美的事物。这里有关“美自身”的理论是先验论的。《大希庇亚篇》这篇对话表明美的先验特征，它明显是一种理念的原理，而不是诸如黄金、少女等的特殊形象。[70]柏拉图在《斐多篇》和《美诺篇》中，接受了这种先验论，并将它同以毕达哥拉斯学派为代表的灵魂不朽和回忆说结合起来，从而完成了向客观唯心主义的理念论的转变。

苏格拉底的这种先验论当然是不能成立的，从认识论和方法论上来讲，其根本错误在于将个别和一般、相对和绝对割裂开来，并形而上地对立起来。事实上，一般的、抽象的“美自身”本身不具备客观实在性，它是来自对种种可感的美的事物的抽象。一般的绝对的“美自身”，只能存在于个别的、相对的美的少女、美的黄金，得体的、引起视觉或听觉的审美快感的事物之中。