人要进入“零”的状态，是需要灵魂深处的“重生”的。用个形象的比喻就是人的灵魂只有重新生一遍才能进入“零”的状态，不“重生”永远不会达到“零极限”的状态。“重生”的人是要重新看世界的，他已经摘掉有色眼镜。所以人在心灵的生与死的零极限过程中，他迈过了让“过去”不洁的世界“死亡”的最后一道槛时，他就“重生”了！

“零极限”是什么？“零极限状态”是什么？仅仅就是归心为“零”吗？这是我首先要去探讨的问题。

国际慈善名人俱乐部和阳光心语公益国学堂的创始人、著名国学专家彭江涛，中医专家刘杰参加了此次关于“零极限”的讨论——

彭江涛：“零”是什么？“零”不是没有，也不是传统数学符号中代表的“无”。“零”的极限是什么？“零”包括几部分：一部分叫科学，一部分姑且称之为文化。“零”在文化上的显见对中国人来讲最明显，因为“零”代表中国人。

作者：为什么“零”代表中国人呢？

彭江涛：中国人用一个“零”来代表两个字，叫“中庸”啊。中国人把“中庸”提出来的时候中国人就已经在“零”的状态下站住了。而任何国家不可能再有这种状态了。所以中庸思想恰恰构成了中国儒家文化四书五经里一个最主要的环节。这个“零”的状态在中国导致了三种文化的产生：儒释道三学。释家文化不是印度文化，是中国文化。在中国文化中“释”特指中国禅宗文化。

在零的状态上，儒家提出了中庸；主要从我们身体行为上定义，重点是以德为本，这个德就是仁。同时也是一切传统文化的根基，无德不得。道家提出了无极理论阴阳学说。道家的阴阳针对的是“地”。我们姑且称之为在人的思想上指的是“地”即“地道”，因为道法自然。不是说道家思想仅局限于“地”，主要是它阐述“零”的状态时，解释了我们人生活在地面空间时的问题。所以道法自然，自然就是地面的东西。但它打开了通往天的通道，这个“道”，是何物？无为而无不为，无中生有！而佛家主要说的禅宗。它的突破点是什么？它恰恰把人心找到了，我们说心的极限，就是“零”的极限，突破零极限，也就是人如何去突破本我的方法。那么禅突破了我们说的“零”的“天心”那个层面了。当道教文化和儒家文化沉淀很长时间后，终于迎来了第三种文化的介入，就是所谓的佛学。当佛教进入后，就和我们本土文化道教和儒家相融合，碰撞，出现了一个核爆炸，即顿悟。任何的思想都需要一个过程，需要等待，包括印度的佛教文化都没有突破顿悟的概念。而禅文化在中国的出现恰恰完成了核爆——顿悟。禅解决的事就把“心”的事提出来了。人的“心”在这个层面上开始揪出来斗了。

作者：您说禅突破天的层面，那突破天的层面怎么叫突破“零”的状态呢？

彭江涛：我们画坐标的时候有上有下有左有右。当左右这个层面的时候其实是儒家思想——中庸：好人、坏人、善恶、明明德这个层面。天地就是上有神仙下有鬼神，这个突破是道家，就是纵坐标。我们在横纵两个坐标突破了。一个是儒家，人之初性本善，中庸；一个是道家，天地之间，道法自然。形成的点叫零零点。因为坐标不是单一的点，是零零点，有X、Y。但X、Y不能完全代表我们所有要表达的时间和空间。比如纵向的包括天地人，但不能解决宇宙的问题。你飞得再快，还是和天体打交道，太阳、月亮，宇宙嘛。这个时候的零零点还是零点，但它已经成为宇宙学了。不是一维，不是二维，也不是你想象的多维。假设拿时间和空间作为横坐标和纵坐标，这两个字叫宇宙。宇是时间，宙是空间。当核爆出现的时候，就把宇宙空间砸碎了，就没有时间和空间了，这就是“零极限状态”。

作者：无时间空间就是“零极限状态”了，是吗？