碰过壁，吃过亏，自然会长经验，但同时也会对现实世界产生怀疑，这时就进入了看山不是山，看水不是水的第二重境界。处在这个境界的人，普遍都在追求“超凡入圣”，认为只有入了圣，才能改变这个世界，主宰自己的人生。这在一定程度上说是对的，如果达不到这个阶段，后面的阶段就不需谈起了。

“超凡入圣”的人，泛指生活中一切成功人士。人在这一阶段，最容易犯的毛病就是自我迷失，别人说自己是大师，自己便自以为是了，别人说自己是圣人，自己便以为自己比圣人还圣人，开始浮躁发烧，自我膨胀，再也踏实不下来。或者，把自己绑在欲望的战车上，日夜不辍，挡我者死，总以为不赚更多的钱，不求更大的名，就是不求上进。

只有少数人能够受一些偶然因素的启发，茅塞顿开，幡然了悟，认识到自己原来也是要食人间烟火的，发现自己还是高级动物一个，意识到人生不能由名利主宰，心中的荒草不能再这么蔓延下去，从而，剥下俗世的标签，返璞归真，顺其自然，达到更高的境界。这时，看山还是山，看水还是水，只是这山这水，看在眼里，又有另外的内涵了。

著名作家林清玄则以香水作比喻，解释“超凡入圣”与“超圣入凡”。他在一次采访中说，社会上的人，差距并不大。好比百货公司的香水，95%都是水，只有5%不同，那是各家秘方。人也是这样，作为95%的东西其实是很像的，比较起来差别就是其中很关键性的5%，包括人的养成特色，人的快乐、痛苦、欲望等。制香水的香精，要熬个五年十年才加到香水里去;人也是一样，要经过成长、锻炼，才有自己的味道，这种味道是独一无二的。你向内看的时候要看到自己的5%，就不会迷惑;对外的时候你要看到那95%，跟人来往才能内敛、含蓄。简单点讲，前面是“超凡入圣”，后面是“超圣入凡”。

林清玄并自陈，自己刚做记者，去采访一些高高在上的人时，非常紧张，后来便发明了个咒语——大家都是人。在心里念叨几遍，便完全放松了。当然，人与人终究还是有差别的。在人生境界方面，林清玄说，每个人左边都有一座谷，右边都有一座山，人在谷中，便成了“俗”字，所以人要尽量跳出“谷”，往山上走，人到山上，就成了“仙”，但人又不能走得最高处，因为高处不胜寒嘛！至于如何把握好其中的平衡，没有标准答案，只能结合每个人独有的生活环境去体悟、把握。这道理同样适用于人生的追求，追求名利，这看似有点俗，但绝对不让人追求，也是做不到的，最好的办法就是花一半的时间去追求，另一半的时间用来使自己心灵更开阔、更平和。

近代高僧弘一大师则用亲身经历给我们解释了什么叫“超圣入凡”。

有一次，一个经常去寺里看望他的老友惊奇地发现，寺里一朱枯死多年的古树，竟然发出了新芽，便对弘一大师说：“这树死了多年，现在又发芽了，大概是因为你这位高僧住到这里，感动了它，使它起死回生的吧!”弘一大师却说：“我哪有那么大的本事？我只是给它教了一些水，没想到它竟然活了过来。”老友听了，佩服之余，自叹不如。

如果弘一大师不道破缘由，谁又知道那枯树重新发芽的真正原因是什么？若是碰上个有炒作需要的，还少不了一番大力宣传，引得一些稀里糊涂的信徒前仆后继，让大师名利兼收。不过那位老友也不是一点道理都没有。如果不是高僧给枯树浇水，怎么会有这种奇迹发生？世界太奇怪，真正境界高的人，总会把自己放低再放低，做一些旁人不屑甚至认为是无聊的事情；而越是境界低的人，偏偏越是爱给自己扣各种“伟大”的帽子。至于到底谁境界高，不是洞悉世事的人，很难分辨。

参禅、顿悟也如此，别以为禅有多玄，它简单得很，广泛地存在于俗人俗事中，顿悟了的人，也还是要一五一十地生活，也有悟不通的地方，更不能吸风饮露，羽化生仙。神仙都是活人造的，要么是因为愚昧，要么是基于某种目的。可这么说，肯定会有人不信，奈何？