初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

鸣者，接于物而感之者也。于位为下，于时为始，于德为柔不中。接于上而感之以豫，所以凶。

六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日，贞吉”，以中正也。

当豫之时，知上下之无交而不动，知几者也。

六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

视上而承之以豫，其行不顺，则不得其与。近不得乎九四，而远迟上六，则上六不应，故“迟有悔”。动而承上以豫，其悔必矣。有者，不必悔而不能必无悔也。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫，大有得”，志大行也。

簪，疾也。上下无阳，而莫不由我以豫，物之从己可以勿疑，是以朋合疾也。道不可以为物之主，而时不可以受物之归，则可以勿疑而当其任乎？

六五，贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：冥豫在上，何可长也？

随卦第十七

随：元亨，利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

不曰“随之时”，而曰“随时”者，在《泰》则随泰之时，在《否》则随否之时也。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼与也。

凡有系而随，则不能兼与，此其所以失丈夫。臣不应君，失随之道。

六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎！象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

明足以趋时，孚足以守道，非知权者，孰能与于此！故孔子曰“明功也”，言明则有功。

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

六二柔顺中正而应乎上，嘉而宜孚者也。

上六，拘系之，乃从，维之。王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上穷也。

“覆”乃“维”也。不从则威执之、拘系之也，从则以德怀之、维之也。西者，阴之所；山者，君之德。未离乎阴之所，而有君德者也。

蛊卦第十八

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。“蛊，元亨”而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

刚止乎上，无为以用下者也；柔巽乎下，有为以为上用者也。事之来，如日月四时，终而有始。先甲者，先事而图其患，事至而能济。既济矣，又图其方来之患而豫防之，“后甲”之谓。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。

父以刚中首事，子以柔顺干之。“父在观其志，父没观其行。”其事虽从，而意欲违者多矣。

九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。

母，从子者也，宜巽乎内以应外，反止乎外；子，制义者也，宜止乎外以制内，而反巽乎内，宜不可以为贞矣。然九二刚巽乎中，得趋时之宜，而未失道者也。若鲁庄公能哀痛思庄谨以事母，而防闲之以礼，母子相与之际，虽不可谓正，亦可谓能干母之蛊而得中道者矣。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。

九三之所谓父，上九也，刚而不中，不能无不义。三亦不中，不能无争，未失子道。

六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。

六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。

在卦之终，事成也。在卦之上而无所承，身退者也。在外卦而心不累乎内，志之高者也。