无为而用臣子者，君父也；有为而为君父用者，臣子也。蛊者，臣子之任也，故其爻虽得尊位，亦干父而已。有父子然后有君臣，君臣之义，取诸父子而移之者也。故自初至五，皆以父母与子为言。能干父母之蛊，则国蠹可知矣。至上九，则其义有进退去就，而不可施于父子，故特以君臣为言也。在一卦之外，家道不可有外也。

临卦第十九

临：元亨，利贞。至于八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。

有凶者，不必凶、不必无凶也，善求之而已矣。阳大阴小，来者信，往者屈，大者信则临小者之屈矣，此以大临小言也。爻则贵贱以其位之上下。四阴皆临下之二阳，二阳有应于上，皆见临于阴，此以上临下言也。

有凶者，不必有凶，而不能必无凶。能戒之于蚤，则不必凶，至于八月，可无凶矣，故曰“消不久也”。

象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临，贞吉”，志行正也。

九二，咸临，吉无不利。象曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。

二阳皆浸长而欲变柔，故曰“志行正也”。未顺者，君所受教，而非君所教也。

六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

比于浸长之刚而能变，是以无咎。

六四，至临，无咎。象曰：“至临，无咎”，位当也。

至，以至诚顺乎刚也。

六五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。

知柔知刚，用晦而明，委物以能，以行其中，非如六四一乎柔而已。

上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

观卦第二十

观：盥而不荐，有孚颙若。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。

《剥》，大者失位，则不足观矣。

象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六“童观”，小人道也。

六二，窥观，利女贞。象曰：“窥观，女贞”，亦可丑也。

六三，观我生，进退。象曰：“观我生，进退”，未失道也。

六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。

九五，观我生，君子无咎。象曰：“观我生”，观民也。

上九，观其生，君子无咎。象曰：“观其生”，志未平也。

以阳处卦之上，道大成也；在卦之外，位不当也；犹有观焉，将有为也；吉凶与民同患，志未平也；可仕则仕，可已则已，观其生也。知微知彰，知柔知刚，然后能观其生，而不失进退之几焉，故曰“君子无咎”。

噬嗑卦第二十一

噬嗑：亨，利用狱。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。

象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

初九，屦校，灭趾，无咎。象曰：“屦校，灭趾”，不行也。

六二，噬肤，灭鼻，无咎。象曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。

六三，噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。象曰：“遇毒”，位不当也。

九四，噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。象曰：“利艰贞，吉”，未光也。

六五，噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。象曰：“贞厉，无咎”，得当也。

上九，何校灭耳，凶。象曰：“何校灭耳”，聪不明也。

贲卦第二十二